Für koreanische Adoptee-Köche ist Essen als Identität kompliziert

Für koreanische Adoptee-Köche ist Essen als Identität kompliziert

LOS ANGELES – Katianna Hong bastelt zum zweiten Mal an der Matzo-Kugelsuppe ihrer Großmutter. Das erste Mal passte sie es für ein Mitarbeiteressen an, als sie Küchenchefin im Charter Oak im Napa Valley war.

Aber hier in der Yangban Society, dem Restaurant in Los Angeles, das sie im Januar mit ihrem Ehemann John Hong eröffnet hat, nimmt sie noch ehrgeizigere Änderungen am Rezept vor und erfindet dabei die Küche der koreanischen Diaspora neu.

Anstelle des Mirepoix aus Karotten, Sellerie und Zwiebeln, nach dem ihre Großmutter verlangte, sagte Mrs. Hong entscheidet sich für das, was sie „koreanisches Mirepoix“ nennt – Kartoffeln und Hobak, ein süßer koreanischer Kürbis, der langsam in Hühnerfett gekocht wird, bis er durchscheinend ist. Sie träufelt einen Löffel der Mischung um eine riesige Matzekugel herum, umgeben von geschwollenen Sujebi, den handzerrissenen koreanischen Nudeln, die alle in einer Schüssel mit Hühnerbrühe schwimmen, die so cremig und trüb ist wie die Ochsenknochensuppe Seolleongtang.

Dies ist kein Fusion Food, das Aromen und Techniken aus verschiedenen Küchen hebt und sie ohne Kontext in einen Topf wirft. Es ist Essen, das tief verwurzelt ist und Mrs. Hongs Identität als Koreanerin, die von einem deutsch-jüdischen Vater und einer irisch-katholischen Mutter adoptiert und aufgezogen wurde.

„Das Essen, das wir zubereiten, ist für uns authentisch“, sagt Mrs. sagte Hong, 39, als sie den Matzenteig zubereitete. „Wir aßen Sujebi, und es erinnerte uns an die Heimeligkeit von Matzenbällchensuppe.“

Da koreanisches Essen weiterhin die amerikanische Küche beeinflusst, wobei koreanisches Brathähnchen und Bibimbap auf allen Arten von Menüs erscheinen, entfaltet sich eine Variation dieses Zusammenspiels in den Küchen von Köchen mit Hintergründen wie Mrs. Hong – koreanische Adoptierte, die in den 1970er und 1980er Jahren in die Vereinigten Staaten kamen. Diese Köche arrangieren sich mit einem Erbe, mit dem sie nicht aufgewachsen sind. Und sie drücken es enthusiastisch durch den sehr öffentlichen und manchmal prekären Akt des Kochens für andere aus.

Dabei finden sie Erfüllung – und ziehen manchmal Kritik von anderen koreanischen Amerikanern auf sich, dass ihre Küche nicht koreanisch genug sei.

Schätzungsweise 200.000 Koreaner wurden seit 1953 weltweit adoptiert, etwa drei Viertel davon von Eltern in den Vereinigten Staaten, sagte Eleana J. Kim, außerordentliche Professorin für Anthropologie an der University of California, Irvine, und Autorin von „Adopted Territory : Transnationale koreanische Adoptierte und die Politik der Zugehörigkeit.

Die Nachwirkungen des Koreakrieges ließen einige Kinder, viele von ausländischen Vätern, wegen Armut und rassistischen Vorurteilen verlassen, sagte sie. „In den folgenden Jahrzehnten wurden in Ermangelung der südkoreanischen Sozialhilfe für arme Familien in Armut geborene Kinder schnell zu ausländischen Adoptionsagenturen gebracht, die Südkorea als die Hauptquelle adoptierbarer Kinder ansahen.“

In den Vereinigten Staaten ging die Zahl der zur Adoption verfügbaren Babys in den 1970er Jahren zurück, und amerikanische Familien wandten sich an diese Agenturen. Heute sind koreanische Adoptierte nach wie vor die landesweit größte Gruppe transrassischer Adoptierter.

Essen ist für viele Menschen, die im Ausland geboren wurden, ein komplexer Teil der Adoptionserfahrung, da kulturelle Identität und Kochen eng miteinander verbunden sind, sagte Kim Park Nelson. Jahr außerordentlicher Professor für ethnische Studien an der Winona State University, Autor von „Invisible Asians: Koreanisch-amerikanische Adoptierte, asiatisch-amerikanische Erfahrungen und rassische Ausnahmeerscheinungen“ und selbst eine koreanische Adoptierte.

„Das häufigste Beispiel, das ich höre und was ich erlebt habe, ist die Frage, ob ich Kimchi mag“, sagte Dr. Park Nelson. „Das tue ich, aber nicht alle Adoptierten sind verrückt nach Kimchi.“

„Es gibt fast eine nationalistische Verbindung zwischen Kimchi und Korea“, fügte sie hinzu. „Das ist wie eine Testfrage: Bist du eigentlich Koreaner?“

Um ihre amerikanische Erziehung und ihr koreanisches Erbe widerzuspiegeln, beschreiben diese adoptierten Köche – die meisten von ihnen jetzt in ihren 30ern und 40ern – ihre Küche auf verschiedene Weise. An Mrs. Hong, es ist koreanisch-amerikanisch. Andere nennen ihr Essen koreanisch oder koreanisch inspiriert. Einige verwenden die Begriffe Koreanisch, „vage asiatisch“ oder „irgendwie koreanisch“.

Bei Tiny Chef, einem koreanisch inspirierten Pop-up-Restaurant in St. Louis, bringt Melanie Hye Jin Meyer ihre Restauranterfahrung, ihre Erziehung im Mittleren Westen und ihre koreanische Identität in Gerichten wie Spam-Musubi-Burritos und mit Kimchi angereichertem Carbonara zum Ausdruck. Aber zunächst befürchtete sie, dass ihre Distanz zu ihren koreanischen Wurzeln die Glaubwürdigkeit ihres Essens in Frage stellen würde. (Seitdem hat sie sich wieder mit ihrer leiblichen Familie in Seoul verbunden.) Sie hat sogar einen Backup-Job angetreten, falls ihr Geschäft floppt.

Viele Adoptierte lernen über Bibliotheken, Freunde und soziale Medien etwas über koreanische Foodways. Frau Meyer sah sich YouTube-Videos an und ging in Internet-Kaninchenlöcher. Eines Tages führte sie ihre Suche dazu, Tteokbokki, die zarten, hüpfenden Reiskuchen, die oft fertig aus Tiefkühlregalen gekauft werden, von Grund auf neu zuzubereiten.

„Als ich es das erste Mal gemacht habe, habe ich es komplett vermasselt und am Ende alles weggeschmissen“, sagte Frau Meyer. „Ich bin zusammengebrochen. Es war fast wie ‚Ich bin nicht gut genug, um das zu machen‘ oder ‚Ich bin nicht koreanisch genug, um das zu machen‘.“

Für ein koreanisches Adoptiertes kann das Essen koreanischer Speisen eine Erinnerung an den Verlust, die Trauer und die Trennung sein, die sie erlebt haben. Kochen kann diese Gefühle verstärken.

Alyse Whitney, eine Lebensmittelredakteurin und Gründerin einer Online-Rezeptbörse namens Adoptee Potluck Club, hat über ihre eigenen flüchtigen Erfahrungen mit der koreanischen Küche während ihrer Kindheit geschrieben. Dieser Mangel an frühem Kontakt mit der Küche kann für Adoptierte, die professionell kochen, noch mehr Herausforderungen mit sich bringen.

„Wenn Köche nicht von Koreanern erzogen wurden und nicht über dieses intrinsische Wissen über koreanisches Essen verfügen, kann es wirklich beängstigend sein, koreanische Geschmacksprofile anzunehmen“, sagte sie.

Trotzdem bereiten Adoptivköche, von denen viele erst später in ihrer Restaurantkarriere begannen, koreanische Gerichte zu kochen, köstliche, sorgfältig recherchierte Speisen zu, die so kompliziert und abwechslungsreich sind, wie sie sind.

Als der Küchenchef Matt Blesse beschloss, nach Südkorea zurückzukehren, machte er sich auf, die koreanische Küche zu erkunden, und gründete das Pop-up-Restaurant „Tatsächlich gut“, das Cheongju auf Reisbasis mit experimentellen koreanischen Gerichten wie in Cheongju-Trub gepökelte Schweineschulter kombiniert , geröstet und nach Ssam-Art serviert.

Im „vage asiatischen“ Restaurant Porcelain in New York City mariniert die Köchin Kate Telfeyan Hähnchenhälften in ihrer Kimchi-Salzlake und brät sie dann, bis die rötliche Haut Blasen wirft und rissig wird.

Bei der Yangban Society, Mrs. Hong kombiniert Jajangmyeon-Sauce mit der klassischen Bolognese, die sie während ihrer Arbeit in einem italienischen Restaurant aufgeschnappt hat, und serviert das Ragù mit schwarzen Bohnen auf Reis. Und im Graze in Madison, Wisconsin, streicht Küchenchef Tory Miller Gochujang-Barbecue-Sauce über gegrilltes Schweinefilet und Spareribs, eine Würze, die er sich letzten Sommer ausgedacht hat, als er ein Pop-up namens Miller Family Meat & Three betrieb.

Mr. Miller sagte, dass er sich endlich wohl mit seiner Identität fühlte, als er sein Pop-up öffnete und es im Menü angezeigt wurde. „Ich fühlte mich frei zu sagen, das ist es und das ist das Essen, das ich machen möchte“, sagte er.

Aber bis zu diesem Punkt kann es dauern. Selbstzweifel – das Impostor-Syndrom – können zu Ängsten vor kultureller Aneignung führen. Viele adoptierte Köche sagen, dass sie sich wie Außenseiter fühlen, die hereinschauen und sich nicht nur fragen, ob sie die Erlaubnis haben, die Küche ihres Erbes zu kochen, sondern auch, ob das, was sie tun, sie verderben könnte.

„Koreanisches Essen ist so stolz darauf, wie es zubereitet wird, da es von der Kultur und Lebensweise spricht“, sagte Frau Telfeyan, die in einer kleinen, überwiegend weißen Stadt in Rhode Island aufgewachsen ist. „Wenn ich Kimchi im Restaurant zubereite, stecke ich es in Cambros anstatt in traditionelle Tontöpfe. Ich mache mir Sorgen darüber, wie authentisch mein koreanisches Essen ist, da ich nicht damit aufgewachsen bin, es mit meinen Eltern oder der Gemeinschaft, in der ich lebte, zu essen oder zuzubereiten.“

Diese Köche müssen nicht nur ihre eigenen komplizierten Beziehungen zu koreanischem Essen bewältigen, sondern auch die Wahrnehmung der Kunden berücksichtigen. Mit der wachsenden Präsenz der Küche in den Vereinigten Staaten gehen hohe Erwartungen unter nicht-koreanischen und koreanischen Gästen einher, die das Kochen an strenge Definitionen von Authentizität halten können.

„In gewisser Weise wird koreanisches Essen zu einem Zeichen dafür, was Sie nicht sind“, sagte Mr. Blesse.

Herr Serpico erinnert sich an eine denkwürdige Beschwerde einer Koreanerin im Sommer 2020, als er im Philadelphia Takeout and Delivery Pop-up Pete’s Place, einer Zusammenarbeit mit dem weißen Gastronomen Stephen Starr, kochte. Das Pop-up bewarb sein Essen als „irgendwie koreanisch“.

Die Frau rief das Restaurant an und sagte, sie sei skeptisch gegenüber dem Gesamtkonzept und der Beteiligung von Mr. Starr. Der Geschäftsführer sagte ihr, dass der Koch Koreaner sei.

„Sie sagte: ‚Er ist adoptiert. Er ist nicht wirklich Koreaner’“, sagte Mr. Serpico. „Sie hat versucht, ein Koreanisch-Off zu haben. Damit habe ich mich mein ganzes Leben beschäftigt.“

Mr. Miller erinnert sich, dass er einen Tisch mit asiatischen Kunden in Sujeo, seinem ehemaligen Restaurant in Madison, belauscht hat. Ein Gast bemerkte gegenüber der Gruppe, dass Herr Miller Koreaner sei; ein anderer antwortete mit: „Nun, er ist adoptiert.“

Mr. Miller, der sich bereits bemüht hatte, Sujeo als „panasiatisch“ zu bezeichnen – obwohl etwa die Hälfte der Speisekarte koreanisch war – war am Boden zerstört.

Der Druck lässt Dr. Park Nelson fragen: „Warum sollte ein koreanischer Adoptivkoch koreanisches Essen kochen wollen?“

Für diese Köche ist Kochen die ultimative Reklamation ihres Koreanischseins – und ein Akt, der die Küche an aufregende Orte bringt.

„Die Anzeichen dafür, Koreaner zu sein, sind so klein, aber die koreanische Diaspora ist so groß“, sagte Herr Blesse. „Es muss Platz geben, damit sich Dinge öffnen können, damit sich koreanisches Essen ausdehnen kann.“

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